by Ed Pousson

간략한 선교역사
1세기 갈릴리의 유대의 시골 사람들 속에서 시작된 난폭한 종파는 세상을 변화 시키기로 운명 지어졌었다. 하나님은 유대의 시골 사람들에게 아브라함의 아들과 딸들을 통해 땅의 모든 사람들을 축복한다는 약속을 선포했었다. “나는 너를 축복할 것이며, 땅 위의 모든 사람들이 너로 인하여 축복을 받으리라.” 유대의 메시야는 태어났었고, 죽었고, 다시  살아나 그의 약속을 성취했다. 그 후 기독교의 믿음은
모든 인종, 종교, 언어 그리고 문화 속의 개인과 공동체에 스며들며, 변화 시키는 놀랄만한 힘을 나타내고 있다. 21세기 예수님을 따르는 사람들은 각 대륙과 모든 나라로부터 나타나고 있으며 약 20억의 인구, 세계인구의 1/3이 예수 그리스도께 충성을 고백했다.
1. 유대인 시대 : 사람들 속에서 하나님을 높임(BC 150 – AD 30)
유대주의는 지중해를 연안을 넘는 첫번째 위대한 선교운동이었다.
예수님 시대, 4천만 이상의 유대인이 로마제국의 모든 지역에 흩어져 살고 있었으며, 전체인구의 7%를 차지했었다. 그들은 150여 곳에 시나고그(유대의 회당)를 건립했었고, 이방인에게 다가가 그들을 개종 시키는 일에 매우 열정적이었고, 적극적이었었다. 역사상의 그 어떤 요소보다 유대인의 선교는 바울과
그리고 다른 제자들이 당시의 주요 지방과 도시에 걸쳐 하나님을 두려워 하는 이방인을 훈련 시키는 일을 예비했다.
유대교로 개종한 사람들에게 유대주의를 강요 했던 유대인의 실수를 통해 우리가 배울 수 있는 교훈은 사람들 속에서 하나님께 영광을 돌리려는 그 열정을 흉내내지 말아야 한다는 것이다. 그러나 우리의 찬사는 제일 먼저는 유대인에게 있다. 하나님의 약속을 맨 처음 받아 모든 사람들을 축복하는 인생으로 만들었던 아브라함에게 있다. 그리고 대부분은 세상의 모든 사람들에게 아브라함의 축복을 나누어 주기 위해 자신의 목숨을 희생했던 예수 그리스도께 있다.
2. 로마시대 : 제국와 그 후에 승리한 사람들(AD 30 – 500)
스데반은 사도행전 7장에서 헬레니즘(그리이스 문화)의 관점에서 상황신학을
제시했다. 이것은 이방인 선교를 위한 신학적인 접근을 내포하고 있다. 하나님은 더 이상 한 부족, 유대인의 신이 아니며, 거룩한 땅인 이스라엘 지역에 국한된 분도 아니시다. 스데반을 따랐던 헬레니즘 학자였던 빌립이 첫번째 문화를 뛰어 넘는 선교사가 되었으며, 첫번째로 미전도종족, 유대인이 경멸하는 사마라아인에게 다가 갔었다. 정토파 히브리인은 사마리아인의 집을 절대로 방문하지 않는다. 그러나 헬라이의 관점의 복음의 역사는 유대인과 사마리아인 조상의 불화를 치료했다. 이것은 축복, 치료 그리고 땅 위의 모든 사람 중의 화해의 약속이며, 비유이다. 스데반과 빌립의 이야기는 오늘날 세계 곳곳에서
증가하고 있는 종족간의 분쟁에 대하여 우리에게 마지막 대답을 가져다 준다.
 다음으로 익명의 헬라라인이 성령께서 결국에는 이방인 선교를 시작했던 안디옥에서 그리스인 교회를 시작했었다. 이 사건은 예루살렘의 사도들 속에서 비판적인 논쟁을 일으켰다. 하나님의 백성이 되기 위해서 이방인도 유대인이 되어야 한는가? 우리는 베드로와 바울 그리고 야보고의 지혜에 고마움을 전하며, 이들의 대답은 노!였다. 모든 사람들은 자신의 고유 문화 속에서 복음을 들을 권리가 있다. 이것은 사도 바울과 안디옥 공동체의 유산이다. 그들은 공식적으로 이방인이 유대인이 되지 않고 예수 그리스도를 따를 수 있는 가능성을 공식적으로 인정한 것이었다.
비밀은 끝났다. 복음은 어떤 문화적 토양에서 뿌리를 내리며 번성할 수 있게 된 것이엇다. 그 후 몇년 후 바울은 로마 제국의 여러 곳에 교회를 개척했으며, 사람들을 양육했으며 그는 스페인에 교회를 세웠다.
다른 한편으로 리디아(사도행전 16장 4절)). 글로에(고린도전서 1장 11절), 뵈뵈(로마서 16장 1절), Pricilla 등 여인들도 초기의 복음 확장에 중요한 역활을 감당했었다. 1세기 후 믿음은 문화적으로 그리고 지리적으로 알려진 모든 곳으로 펴져 나갔다. Ulfilas는 복음을 받지 못했던 게르만(독일인)에게 복음을 전하는 선교사가 된 고트족(3-5세기 로마제국을 침략한 게르만계의 한 민족)에게 복음을 전하기 위해 40년을 보냈다. Patrick은 영국 선교와 많은 서구 유럽에 복음을 전하는데 핵심적인 역할을 감당했던 아일랜드의 켈트족 교회를 개척했다. 네스토리안(5세기 경 시리아인 Nestorius가 주창한 예수님께 신성과 인성이 공존한다고 주장) 선교는 메소포타미아와 페르시아 인도에까지 복음을 전했다. 중앙 아시아와 중국은 많은 사람들에게 아직도 미전도 종족으로 남아 있었다. 그러나 500년 경 제국의 많은 사람들이 자신을 그리스도인이라고 불렀다.
3.  이교도와 바이킹(해적) 시대 : 어둠의 시대를 밝히는 촛불(AD 500-1000)
로마 제국에서의 기독교의 승리는 부폐와 혼합 그리고 선교 열정의 상실을 포함한 새로운 위험으로 나타났다. 그러나 갱신운동이 여러 가지 형태로 나타났으나 수도원운동 가장 영향력이 있었으며, 지속적인 것이었다. 가장 실제적인 갱신으로 수도원운동은 결국에는 선교운동을 낳았다. 6-18세기의 대부분의 남, 여선교사는 수도사적인 삶을 살았다.
한 예로 Patrick은 아일랜드 켈트족에 교회를 개척하면서 수도원적인 형식을 사용했다. 선교에 대한 열정은 켈틱, 영국, 베네딕트회 수도사들은 그리스도의 복음이 전달되지 않은 주요한 미전도 종족이 있는  유럽 구석 구석을 찾아 다녔었다. Picts(스코틀랜드의 북동부에 살던 민족 ), Anglesand Saxons(영국인), Frisians(프리슬란트인), 노예, 스칸디나비아 반도의 민족, Franks(프랑스 왕국을 세운 민족) 그 외 많은 민족에게 복음을 전했다.
그들의 선교 방법은 간단하게 능력있는 기도, 제자훈련, 인격 수양, 강도 높은 성경공부, 공동체 예배와 설교였으며, 자주 성령의 강한 역사가 나타났었다. 예를 들어 Boniface는 미전도 종족에게 복음을 전하는 일에 강한 신념을 갖었던 수도사였다.
그는 많은 사람들 앞에서 유럽에서 천둥의 신으로 숭배되던 Thor의 신상을 부수는 등 강력한 능력으로 사람들에게 접근해 갔다. 이로써 독일 신화가 무너졌으며 Boniface는 그 나무로 교회를 세웠다. 그리고 수천의 독일인들이 천둥의 신으로부터 하나님의 은혜 안으로 돌아 왔다.
수도원운동은 일시적인 운동 이상으로, 교회를 갱신했고, 유럽의 미전도 종족에게 복음을 전하고 그들을 그리스도인으로 만들었다. 역사학자 Mark Noll은 이러한 놀라운 갱신과 선교를 “교회의 수도원적 자원”이라고 불렀다. 모든 사람을 제자로 만들라는 그리스도의 제자훈련과 지상 대 명령을 심각하게
따랐던 남, 여에게 고마움을 갖는다. 이것은 어두움의 시대를 밝히는 촛불이었다.
그러나 첫번째 세기는 세상의 종말과 같이 보였다. 특별히 남쪽에서 시작된 이슬람의 바람은 이미 메소포타미아 지역을 수 세기동안 지배해 왔으며, 많은 사람들을 이슬람으로 개종 시켰었다. 그리고 동쪽으로부터 Magyars인이 침략해 헝가리에 정착했으며, 서 유럽을 황폐하게 만들었으며, 교회는 불타고,
수도원은 약탈당했다. 북쪽으로부터의 몰락은 바이킹이 서 유럽을 유린했으며, 교회와 수도원을 난폭하게 부수었다. 이러한 모든 침략으로 기독교계는 어려움을 겪어야 했다.
그러나 불사조처럼 기독교의 믿음은 문명화의 재로부터 다시 일어나 수 천년 동안 세계 속에 뼜어 가고 있었다. 새로운 수도원 갱신 운동이 Cluny에 의해서 프랑스에서 910년에 일어 났다. 어두움의 시대가 지나간 것이었다. 10세기 부터 12세기에 이르기 까지 기독교는 그들의 사나운 정복자 바이킹과 Magyars 속에서 서서히 승리를 거두고 있었다(왜 이슬람 속에서는 나타나지 않았는지는 알 수 없다). 비유적인 표현으로는 바이킹이 그리스도인의 배를 침몰 시켰을 때 복음이 바이킹의 배에 올랐으며 그들을 그리스도께로 인도했다. 놀라운 역사적인 교훈이다. 첫번째는, 사도행전으로부터 우리가 알고 있는 것처럼 복음은 어떤 문화 속에서도 뿌리를 내리며 자라갈 수 있다. 두번째는, 기독교가 문명화에 실패했을 때 복음의 씨앗이 다시 살아날 수 있었으며, 어느 곳에서라도 뿌리를 내릴 수 있었다. 이러한 두가지 생명력 있는 경험적인 확인으로 복음의 전체적인 특성은 영원하며, 세상의 끝날 까지 모든 사람에게 적용될 것이다.
4. 혼잡하고 혼란한 시대 : 십자가를 외침, 십자군(1000 – 1500)
잃은 사람을 향한 교회의 책임과 이슬람의 영향력이 쇠퇴해가는 한 사람에게는 십자가로 다른 사람에게는 칼을 들이대는 혼합된 시대였다. 초대의 교회는 전쟁을 저주했었다. 그러나 중세 교회는 “하나님의 뜻이다.”라고 말했으며, 명백하게 세례는 분명한 야만인과 바이킹을 기독교화 한 당시의 악습을 씻어 버리지 않았다. 교회가 주변의 문화에 스며들 동안 문화역시 전쟁, 예술 등에서 교회 문화에 스며들었다. 아랍의 미신이 교회 안으로 들어왔다. 바이킹의 후손들이 모든 주요한 십자군운동은 선도했으며, 무슬림은 그리스도인이 하나님의 이름으로 자행했던 잔인함과 복수를 아직도 기억하고 있다. 이 기간동안 유대인을 향한 적의와 박해도 같은 맥락이었다. 그들은 “그리스도께 나아 오도록 강제하라!”고 주장했지만 예수님은 분명하게 다른 의미로 말씀하셨다.
그러나 제도상의 교회가 그 흉직한 모습을 나타낼 때 거기에는 변함이 없는 복음을 붙잡고 부흥과 선교(Paul Pierson)의 도구가 되는 교회의 주류로써 항상 남자와 여자들이 있었다. 10세기부터 14세기까지 평신도 중심의 많은 갱신운동이 있었다. 그러나 수도원 운동은 유럽 전체에 걸쳐 빠르게 확산되었다. 이들의 전체적이며 장기적인 영향은 세가지로 언급할 수 있다. 첫번째는 교회의 부패를 정화시켰다. 두번째는 명목상의 그리스도인에서 성경적인 실제적인 그리스도인으로 변화 시켰다. 세번째는 미전도 종족에게 복음을 전파했다. 1200년 경 복음은 단지 Lithuanians(리투아니아인, 14세기에 복음이 전파됨), Lapps(Lapp인, 16세기 스위스의 루터란교회 신자를 통해 복음이 전파됨) 민족을 제외한 유럽의 대부분의 주요 민족에게 전파되었었다.
십자군 운동과 대조적으로 Assisi의 Francis는 무슬림에게 비 폭력으로 다가간 선구자였다. 그는 교육을 받지 못한 평신도로서 선교사역을 시작했었다. 삭발한 수도사는 사람들에게 설교만 하지 않았고, 선교에 대하여 열정이 있었으며 직접 실천했었다. 그는 언덕 위에서 손을 세상을 향해 뻗으며 외치길,
“저기 우리의 수도원이 있다.”라고 외쳤다. Francis와 그의 추종자들은 선교사로써 세상에서 그리스도의 삶을 살아 갈 것을 각오했었다. 5번째 십자군 때 그는 전쟁터를 가로 질러 갔다가 체포되어 매를 맞으냐 이집트의 이슬람 지도자였던 Malik-al-Kamil에게 복음을 전했다. 그리고 그는 이슬람의 성지자와 함께 불타는 용광로 속으로 같이 들어가 자신들의 믿음을 시험할 것을 제의하기도 했었다. 그러나 Malik-al-Kamil은 그의 제의와 복음을 거절했으나 그의 용기에 깊게 감동을 받아 조각된 상아 나팔을 산물로 주었다.
Francis의 예가 아니더라도 Francis회에서 평신도였던 Spaniard Raymond Lull은 무슬림에게 무력으로 다가 가기 보다는 기도, 사랑, 눈물 그리고 순교로 무슬림에게 다가 갔다. 선교전략의 선구자로서 Lull은 무슬림에게 복음을 전하는 일에 언어와 문화 습득, 변증학, 적극적인 복음전파를 통해 교회를 동원 시켰다. 그의 60대에 Lull은 무슬림에게 한 약속을 위해 북 아프리카를 세번이나 방문했다. 그는 몇 명의 개종자를 얻었으나, 80세의 그의 마지막 방문에 순교자의 면류관을 얻었다. 그의 전략은 언어와 문화를 배우는 것에 관심은 일반적인 선교에서의 위대한 행보였으며, 특별히 무슬림에게 그러했다. 1980년대 기독교의 커다란 운동이 Lull의 무덤이 있는 Kabyle Berbers 지역에서 일어 났으며 터튤리안(Tertullian) 은 순교자 Lull의 피가 교회의 씨앗이었다고 언급했다.
수도사는 중세의 갱신과 선교에서 차지 했던 많은 부분에서 감소되었다. 많은 평신도 중심의 운동들은 초대 기독교의 요소를 되 찾으려 했다. 그들은 자주 이단으로 취급되어 억압을 당했다. 프랑스 Lyon의 한 큰 상인 Peter Waldo은 자신의 재산을 포기했고, 거느리던 사람들을 고국으로 보내 복음을 전하도록 했다. 그는 마태복음 10장의 내용처럼 여러 지역을 돌아 다니면서 길 거리에서 복음을 전했다. 이것은 단지 교회의 주교만이 설교할 수 있던 이 시대에 놀랍고 혁신적인 방법이었다. 교회와 지방의회로 부터 무서운 반대를 받았던 프랑스의 발도파(Waldensians, 기독교의 한 종파)들은 어두움의 시대를 밝혔다. 그들의 운동은 갱신과 선교를 위해 적어도 3가지의 새로운 원리를 만들었다.
첫번째, 평신도가 자신의 모국어로 성경을 공부할 수 있는 권리, 둘째, 평신도 남, 여가 설교할 수 있는 권리, 세번째, 사람에게 복종하는 것 보다는 하나님께 복종하는 의무. 교회가 그들이 설교하는 권리를 금지 시켰을 때 인요하는 중요한 원리가 되었다.
만약 당신이 영어로 성경을 읽는다면 당신은 한 세기 후 영국의 개혁을 위해 성경을 영어로 번역한 John Wycliffe(성경번역선교회 창시자)에게 고마움을 표해야 한다. Wycliff을 따르던 사람들, Loltards은 사람들이 자신의 언어로 하나님의 말씀을 읽어야 한다고 확신했었다. 그들의 중요 목표는 하나님의 말씀을 자기 나라말로 설교하는 것이었다. 그리고 교회들도 Lollards의 이러한 믿음을 지지했었다. 그러나 Wycliif의 기록은 위대한 선교를 기록했던 후기 모라비안 교회에 영향을 받은 체코인 사제였던 John Hus와 Hussite(15세기의 종교 개혁자) 운동에 영향을 끼쳤다.
Waldensians, Lollards, 그리고 Hussites 은 중세기에 놀랍고 광범위하게 다양한 평신도 갱신운동으로 상징되고 있다. 교회의 억압은 이러한 운동이 폭팔적인 선교사의 잠재력을 성취하는 것을 막았다. 그러나 그들은 현대 선교사 운동에서 중요한 부분을 차지하는 선구자였다. 첫번째, 그들은 자신의 언어로 기록된 하나님의 말씀을 준 것으로 인해 상황화에 대한 개척자였다. 두번째, 부흥과 선교 운동이 조직화된 교회의 외곽에 위치한 보통 사람들에 의해 시작되었다는 역사학자였던 Paul Pierson의 주제을 증명했다. 세번째, 반대로 부흥과 선교에 커다란 방해물로 작용한 교회는 항상 “지옥의 문”이었으며 그러나 가끔은 교회 자체가 제도적이며 교리적인 방해물이었다.
5.개혁시대 : 독일어, 말레이시아어 성경번역(1500-1800)
마틴 루터의 선교에 대한 엄청난 기여는 종교개혁이 라틴식 기독교를 강요 당했던 유럽인들 속에서 복음, 교회, 예배 그리고 논리의 대규모 상황화였음을 깨달을 때 다가오게 된다. 바울이 이방인을 위해서 무엇을 했는가? 루터가 독일인을 위해서 무엇을 했는가? 그리고 다른 개혁자들이 자신의 민족을 위해서 무엇을 했는가? 라틴어로부터 셩경을 다른 언어로 번역한 일이나 기독교의 온전한 역사를 다른 문화 속에 나타낸 것 등은 놀라운 믿음의 전환이었다. 루터의 성경번역에서 그는 나는 모세가 유대인이었을 알지 못하던 독일인에게 모세를 설명했다라고 기록했다.
1629년 네덜란드의 동인도회사에서 마태복음을 말라이시아어로 번역했다. 이것은 복음사역을 위해서 성경이 비 유럽언어로 번역된 첫번째 언어였다. 초기 개신교의 선교사였던 John Eliot는 1613년 미국의 메사추세츠에서 성경 전권을 인도의 Algonquin어로 번역했다. 이것은 복음전파를 위해서 성경 전권이 비 유럽언어로 번역된 첫번째였다. 이는 개신교가 다시 선교의 책임에 대하여 눈을 떴으며, 이들의 자신의 모국어로 기록된 성경의 필요성에 대한 강조는 미전조종족을 위한 다양한 성경번역 프로그램을 만들어 냈다갱신과 선교는 함께 나타나는 것으로 그 어떤 힘보다 강력하다.
청교도, 모라비안운동, 감리교의 갱신 등은 현대에서 개신교 선교운동을 낳았다. 청교도는 John Eliot과 David Brainerd을 낳았으며, 초기 개신교 선교는 북아메리카 태생 인디언을 목표로 했었다. Halla 대학은 경견운동의 중심이었으며, 첫번째로 개신교 선교사를 인도에 파송했다. 그리고 Nikolaus Zinzendorf가 이끈 경건주의의 갱신운동은 100년동안 멈추지 않고 선교를 위해서 기도하는 것과 300명의 선교사를 1793년 Willam Carey가 인도로 가시 전 까지 땅 끝에 300명의 선교사를 파송하는 등 모라비안 운동을 소생 시켰다
십대였던 Zinzendorf와 다른 5명의 학생들은 “한 알의 씨앗”운동을 Halle 대학에서 1715년 시작했다. 그들의 표어는 간단하게 “우리는 자신을 위해서 살지 않는다.” 그들의 목적은 기도, 교제, 증인됨과 외국 선교였다. 1719년 Zinzendorf는 미술관을 방문했고, 예수님의 비문과 함께 그의 고난을 그린 한 그림 앞에서 깊은 생각에 잠겼다. “이 모든 것은 너를 위한 것이다. 너는 나를 위해서 무엇을 했느냐?” 그 젊은이는 예수님을 사랑했지만 자신이 예수님을 위해서 한 것은 하나도 없음을 발견했다. 그리고 그 순간 예수님이 무엇을 말씀하시더라도 순종할 것을 그는 결심했다
이것이 초기의 모라비안운동은 100년동안 중단 없이 지속된 최대의 기도운동이다. 그들은 잃어버린 영혼을 향한 열정과 함께 그리스도께 자신의 인생을 드렸다. 그들의 첫번째 선교사들은 그릇을 굽던 Dober와 목수였던 Nitchman으로 이들은 서인도의 노예들에게 복음을 전하기 위해 자신들 스스로 노예가 되어 떠났다. 1732년 10월 8일 이들을 실은 배가 항구를 떠날 때 이들이 소리쳤던 “죽인을 당한 어린 양이 그 고난의 상을 받으리라!”라는 외침이 모라비안 운동의 구호가 되었다. 그후 모라비안은 1760년대 226명의 선교사를 미전도지역에 파송했다. 그리고 1792년에는 300명까지 육박했으며, 65년째 기도운동이 있었다. 그후 수천명의 뒤를 이었으며, 한 씨앗이 커다란 나무를 만들었다
북 아메리카로 행했던 초기 모라비안은 죽임을 당한 어린 양이 인디안 속에서 승리를 취하기 위해 인디언처럼 되려고 노력했다. 다른 한편으로 David Brainerd는 개종한 인디언이 백인사회의 문화와 풍습을 수용하길 기대했었다. 인디언이 이것을 어떻게 생각했겠는가? 인디언은 우리는 인디언이며, 백인은 우리의 형제이지 우리가 백인처럼 될 수 있다고 우리는 약속할 수 없다며 거절했다.
그러나 David Brainerd는 개척 선교에 많은 업적을 남겼다. 그는 1747년 그의 동료들에 의해 살해될 때까지 인디언을 사랑했고, 지켰으며, 봉사했었다. 그의 삶의 간증은 압도적인 것이었다. 그러나 백인의 개신교를 비 백인 사회에 심으려는 노력은 라틴문화를 라틴 사람들에게 강요하는 것을 거부했던 종교개혁에 반하는 것이었다. 다른 한편으로는 모라비안과 인디언은 모든 사람들이 외국 교회의 문화를 수용하지 않고 예수 그리스도를 따를 권리가 있음을 보여주는 좋은 예가 되었다.
종교개혁은 본격적인 선교운동이라는 열매를 275년에 걸쳐 맺게 하는 하나의 갱신운동이었다. 그러나 구원을 위한 하나님의 능력으로써 복음의 의미를 분명하게 한 것과 대부분의 라틴문화에 동화되지 못했던 비 유럽인을 위한 비 로마화된 기독교 초문화 선교의 기초적이며 변함이 없는 원리 채택했고 그
기초를 놓았다.
6. 현대: 땅 끝을 향한 선교의 확산과(1800-1975)
많은 사람은 거대한 부흥과 선교운동이 교회의 지도자들로부터 시작되기를 기대한다. 그러나 우리가 이미 언급했듯이 부흥과 선교운동은 항상 평범한 사람들로부터 시작되었다. 예수님, 스데반, 빌립, 사울, 프란시스, Lull, Waldo 그리고 다른 사람들 처럼… 다른 한 경우는 가난한 현대 선교의 아버지라고 불리며, 교육을 받지 못한 한 가난한 구두 수선공, 사업에서는 실패했던, 영국 분리파(영국 국교로부터)에게는 별로 인기 없었던 설교가, Willam Cary이다. 그가 미전도 종족에게 복음을 전하기로 마음 먹었을 때 그의 직업에 충실하고 다른 생각을 갖지 말라는 충고를 받았다. “젊은이 침착하고, 자네는 너무나 흥분되어 있어! 하나님께서 이교도들을 개종 시키려고 하실 때 그분이 자네나 나의 도움 없이도 그들을 개종 시키실 것이야!” 이러한 칼빈주의의 예정론의 오용은 이교도의 개종은 그 누구의 책임도 아니고 하나님의 일이라 생각하게 만들었다. 그러나 Carey는 직업에 충실하라는 충고를 거절하고 87페이지 분량의 “이교도를 개종 시키는데 수단을 사용하는 그리스도인의 순종에 대한 연구”(1792)는 글을 남겼다. 종이와 펜 그리고 극빈자였던 그이 시대에 중요한 논리와 선교를 가로 막고 있던 실제적인 방해물에 도전했다. 그리고 그를 인도에 파송했던 Baptist Missionary Society(침례교 선교회)를 고무시켰다. 그리고 자신의 남은 40년의 여생을 하나님을 위한 일에 헌신했다.
Carey의 유산은 불행 안에서의 인내였다. 그는 절대로 휴가를 사용하지 않았으며, 포기 하지도 않았다. 그는 말쟁이 칼빈주의자, 가족의 반대, 문화충격, 새로운 언어, 사회적인 부조화, 가난, 질병, 상실감 그리고 외로움에 대항하여 맞서 싸웠다. 그의 인생의 말년에 그는 “나는 끈기가 있다. 나는 어떤 어려운 일에도 견딜 수 있다. 그 모든 것이 하나님의 은혜이기 때문이다.”
Carey의 약진은 Kenneth Scott Latourette가 말한 “개신교 선교의 위대한 세기”의 시작을 만들었다. 이에 대한 네가지 이유가 있다. 첫째 서구에서 Robert Morrison, Adoniram과 Ann Judson, David
Livingstone, Hudson, Maria Taylor, Lottie Moon 그리고 Amy Carmichael를 포함해 수천명의 선교사를 파송하는 교단선교본부가 최근 나타나고 있으며, 둘째 Carey의 삶과 사역은 유럽과 북 아메리카의 영어 사용자 교회가 거대한 선교에 동참하는 촉매제가 되었으며, Carey의 시대로부터 1990년대까지 영어 사용자가 세계 선교사의 80%를 차지했다. 세째 비 서구에서의 교회의 성장을 낳았으며, 선교사의 발걸음이 알려진 모든 지역에 닿았고, 모든 종교로부터 개종자를 얻었다. 1800년부터 1900년까지 아시아, 아프리카, 남 아메리카의 개신교는 1%에서 10%로 증가되었다. 네째 대서양 양쪽(유럽과 북 아메리카)에서 개신교 선교회가 놀랍게 증가되었기 때문이다.
19세기와 20세기는 선교와 교회의 성장이 비 서구 지역에서 일어 났으며, 서구인의 종교라는 오명이 씻어지게 되었다. 미전도 종족 복음전파의 놀라운 성장(1900)은 WIllam Carey의 헌신과 개신교 선교운동과 함께 일어났다.
어떤 사람은 아직도 선교단체는 교회가 약할 때 나타나며, 지금은 교회가 강하기 때문에 어떤 단체도 필요치 않다고 생각한다. 그러나 선교단체는 교회가 강력할 때 나타난다. 지난 18세기 동안 개혁을 위한 움직임이 전 대륙에 걸쳐 일어 났으며, 세계복음화의 자각이 최고에 달했다. 실제적으로 서구의 모든
교단이 어떤 방식으로든 개혁되었다. 선교단체는 교회의 연약함의 표시는 아니다. 그러나 교회의 건강함과 깨어 있음에 대한 열매이다. 1792년 Carey선교회는 250년 동안의 개신교의 전통을 깨뜨렸으며, 교회와 전 세계에 선교단체의 끊임없는 증가를 낳았다.
Oxford 대학교 학생이었던 John과 Charles Wesley는 20대에 성령그룹(The Holy Club)를 1729년에 창설했다. Geroge Whitefield도 이 그룹에 참여했으며, 후에 자신 만의 사역을 만들었다. 제자훈련과 묵상은 아주 작고 멸시 받던 학생 그룹이 개신교 선교의 위대한 19세기의 영적인 기초를 제공했던 감리교회의 부흥운동과 복음화의 자각을 만들어 냈다. John과 Charles 역시 선교사가 되었다.
세계 선교운동에 북 아메리카의 참가는 외면의 힘의 논리의 예외는 아니었다. 이러한 조짐은 1806년에 있었다. Samuel Milsl과 네명의 대학생은 천둥과 번개가 칠 때 정기 기도모임을 향하고 있었다. 이들은 건초더미 밑의 조그만 장소에서 이들은 기도하면서 미국에서 첫번째 선교사가 되기로 서약했다. 이들은 “만약 우리가 소원한다면 우리는 해 낼 수 있을 것이다.”라고 말했다. 바로 건초더미 밑에서 했던 기도가 역사적인 사건을 만들었다. Mills는 학생 선교운동을 시작했던 학교내 기도모임을 만들었으며, 후에 세계 선교를 위한 미국선교회(American Board of Commissioners for Foreign Missions, ABCFM), 미국 침례교 선교회(American Baptist Mission Board)의 전신이 되었다. 위의 두 선교단체는 Adoniram Judson을 인도와 버마에 파송하는 기관이 되었다.
ABCFM과 AMBMB 그리고 다른 선교단체들 역시 놀랍게 증가했다. 마치 미국 개신교의 단기선교 운동이 시시하게 시작되었듯이.영국의 Hudson Taylor가 선교에 관심을 갖고 있을 때 그 역시 5살에 불과했으며, 17세에 그리스도를 영접했다. 그는 자신의 삶을 하나님의 선교에 초점을 맞추었으며,  그의 나이 21살에 중국으로 출발했다. 그가 중국어를 배우며 내륙 지방을 여행하며, 중국인 옷을 입고, 중국인 머리 모양을 지니고(길게 따 내렸음) 등 중국인 문화를 수용해 갔다. 이것은 기독교가 서구 문화의 옷을 걸치고 있는 동안 기독교는 자신들의 것이 아니다라고 느겼던 Taylor 당시 사람들의 전통적인 관념으로부터의 급진적인 발전이었다. 다른 선교사들은 비판했으며, Taylor와 그의 접근 방식을 조롱했었다. 그러나 그는 선교사와 파송교회는 선교 사역에 자신들의 문화를 주입해서는 안 된다는 것을 선교학적 원리로 세워 나가고 있는 현재의 선교원리를 세우고 있었다.
Taylor시대 모든 선교 단체들은 사역의 범위를 섬과 연안지역으로 제한하고 있었다. 무엇인가를 새롭게 시도하는 20대에 그는 중국의 내륙에까지 선교사를 보낼 수 있는 새로운 선교단체를 꿈꾸었다. 많은 사람들의 “왜 새로운 선교단체를 만들었는가? 언제 그렇게 많은 사람들이 가입하게 되었는가? 연안지방의 사역을 마무리 하지도 못하고 왜 내륙으로 들어갔는가?”라는 질문했다. 그러나 그는 고착화된 형틀을 깨뜨렸다. 어느 주일 그는 교회에서 밖으로 나오고 있었다. 그는 표현하길 “수백만이 복음을 들어보지 못하고 죽어가는 동안 수천명 혹은 그 이상의 그리스도인들이 자신들의 안전함을 즐기고 나오는 성도들의 모습을 도저히 처다볼 수 없었다. 그래서 나는 영적인 고뇌와 함께 해변을 거닐었고, 그때 하나님께서 나의 믿음 없음을 지적하셨고, 나는 중국의 영적인 필요와 요구에 내 자신을 다시 한번 더 하나님께 헌신했다.” 이것이 Taylor의 벧엘(야곱이 하나님을 만난 곳)이 되었다. 1865년 그는 중국 내륙선교회(China Inland Mission)를 창설했으며 지금까지 수 천명의 남녀를 중국에 파송하고 있다. 중국이 공산화된 후 1964년 이름을 OMF(Overseas Missionary Fellowship)으로 변경했다.
1885년 C.T. Studd와 켐브릿지의 6명은 자신들의 경력과 신분을 버리고 Hudson Taylor의 China Inland Mission (CIM)에 가입했다. 이것은 전 세계의 이목을 끌었으며 미국에서 학생자원봉사운동을
만들게 했다. C.T. Studd는 “만약 그리스도가 하나님으로써 나를 위해 죽으셨다면 그분을 위한 나의 어떤 희생도 그분의 십자가 보다 크다고 말할 수 없다.”고 말했다. 이렇게 켐브릿지의 7인이 중국으로 떠난 1885년부터 5년 동안 CIM는 전 보다 두배나 많은 선교사를 파송했다. 그리고 수백명의 새로운 선교사 지원자가 다른 선교단체들을 통해 연결되었다. 그러나 캠브릿지 7인의 중국에서의 사역 역시 유일한 것이었으며, 후에 Dixon Hoste는 CIM의 부 총재가 되었으며, 1913년 Studd는 “빠른 시일에 지구상의 미전도 종족에게 복음을 전하자!”는 표어 아래 WEC 국제선교회(World Evangelization Crusade)를 창설했다.
1886년 D.L. Moody는 미국의 메사추세츠주의 Hermon 산의 자신의 학교 운동장에서 개최된 한 달동안의 학생 수련회에 참석하고 있었다. 250여개 대학교에서 온 학생들이 세계 복음화의 열정에 빠져들고 있었다. 수련회 마지막 날 100여명의 학생이 “외국 선교사가 되는 것에 대한 하나님의 허락을 소망하며 갈망한다”는 “프린스톤 서약”(Princeton Pledge)에 참여했었다. 이것이 땅 끝까지 수천명의 자원봉사자를 파송 했으며, 19세기가 다가오는 시대에 미국교회에 선교에 대한 열정을 낳게 만든 학생 자원봉사자 운동(Student Volunteer Movement, SVM)이 되었다. SVM은 1888년 Johm R. Mott에 의해 창설되었으며, 30여년 동안 이 단체를 이끌어 갔다. 이들은 “우리 세대에 세계를 복음화 하자!”라는
표어를 주장했으며, 50년 동안 10만명의 학생들이 선교사가 되었다. 대부분이 북 아메리카 출신인 2만5백명이 선교사로 파송 되었으며, 이들 중 30%가 중국으로, 20%는 인도로 갔다. 다른 8만명은 국내에 남아 선교를 위한 기도와 후원으로 참여했다.
20세기는 기독교 역사에서 아주 중요한 전환점이었다고 말할 수 있다. 첫번째, 비 서구 지역의 개신교 비율이 1900년 10%에서 2000년 67%로 증가했다. 기독교는 이제 더 이상 서양의 종교가 아닌 것이다. 오늘날 많은 그리스도인들 아프리카, 아시아, 남 아메리카와 태평양에 살고 있다. 것은 종교개혁 이후 기독교가 가장 커다란 성장을 한 것이다. 두번째, 병을 치료하는 운동을 포함한 오순절 부흥이 수천명의 선교사를 세계 곳곳에 파송하는 등 한 세기 동안 전 세계에 걸쳐 확산되고 있다. 세번째, 여러 다른 사람들로부터의 시작된 상황화 이론이 서구 신학이 이루어 놓은 것보다 더 세계의 잃어버린 영혼에 대하여 민감한 하나님, 성경, 선교를 전파하기 위해서 서로 연합하고 있다. 네번째, 현재 비 서구권 선교사가 서구권 선교사보다 많다. 선교는 더 이상 백인들의 짐이 아니며 다 문화, 다 국가운동이 되었으며, 과거에 선교사를 받아 들였던 나라들이 이제는 국내 혹은 국외의 미전도 종족에게 복음을 전하는 선교사를 파송하고 있다.
선교사는 항상 특별한 그룹의 사람에게 복음을 전한다. 그러나 20세기에 들어서  특별히 교회가 온 나라에 확산된 이후 미전도 종족이 보다 더 세밀하게 구분되고 구체적으로 이들 속으로 선교사가 들어가 복음을 전하고 있다. 그러나 이전 1913년 C.T. Studd는 Heart of Africa Mission(현재는 World Evangelization for Christ , WEC 국제선교회)을 설립해 “미전도 종족에게 가장 빠르게 복음을 전하자!(“the remaining unevangelized peoples on earth in the shortest possible time.”)는 표어를 갖고 미전도 종족에게 다가 갔었다. 1917년 William Cameron Townsend가 과테말라에서 스페인어성경을 판매하고 있을 때 Cakchiquel어를 하는 한 인도인의 질문이 그의 생애를 완전하게 바꾸어 놓았다. 그 인도인은 “만약 당신의 하나님이 그렇게 훌륭한 분이시라면 왜 당신은 우리 Cakchiquel어를 할 수 없는가?라고 내뱉었다. 그리고 Townsend는 스페인어는 과테말라 사람에게 복음을 전할 수 있는 수단이 아니라는 것을 깨달았다. 왜냐하면 대부분의 사람들이 Cakchiquel어를 사용하고 있었기 때문이었다. 그리고 인도인의 말을 심각하게 받아들였다. 주변의 다른 선교사들은 너무나 심각하게 받아 들이지 말며, 인도인에게 스페인어를 가르치라고 충고했었다.

그러나 Townsend은 어리석지 않았다.

그는 결국 인도인의 도전에 부응해 1931년 Cakchiquel어 신약성경을 번역했다. 그는 계속해서 다른 부족들에 대한 꿈을 갖기 시작했으며, 여름 언어학학교(Summer Institute of Linguistics)와 현재까지 수천의 언어로 성경을 번역한 성경번역 선교회를(Wycliffe Bible Translators) 창립했다. 명백하게 성경 번역은 우리 모두를 향한 세계 복음화를 위한 명령이다. Townsend는 한 때 134,000명이 미국의 Los Angeles 체육관 모인 Billy Graham 집회에서 그에게 대규모 전도집회를 중단하고 성경번역 사역에 참여 할 것을 2시간동안 설득하기도 했었다.

Townsend의 언어적 장벽에 대한 목표는 미전도 종족의 인식에 커다란 변화를 가져왔다. 무역을 위한 언어로 기록된 성경으로는 충분하지 않았다. 모든 사람들은 자신의 모국어로 하나님의 말씀을 일고 들을 특권을 갖고 있다. 다른 새로운 혁신은 그리스도를 위한 대규모 운동이 교회가 특정한 종족 혹은 동일한 종족안에서 세워지고 성장할 때 일어난다고 주장했던 인도의 선교사였던 Donald A. McGavran을 통해 일어 났다.
잉크가 물 속에서 펴저가는 것 처럼 복음은 수천의 소규모의 동일언어 사용 그룹으로 확산되어 갈 수 있다. 그러나 잉크가 다른 컵 속으로 넘어 들어 갈 수 없듯이 복음의 확산 역시 언어적, 문화적 장벽을 만난 때 멈추게 되니다. 이러한 새로운 견해를 갖었던 McGavran은 자신의 선교단체 대표직을 사임하고
인도에서 제자훈련과 교회를 세우는 일에 17년을 보냈다. 오늘날 그의 사역의 열매와 운동은 많은 나라가 종족구분으로 세분화 되고, 지상 대사명이 요구하는 종족을 기준으로 짜여진 모든 사람을 제사를 만들어야 한다는 그의 원리의 지혜로웠음을 나타내 주고 있다. 그의 대표적인 저서 “하나님의 다리”(The Bridges of God, 1955, 1981)는 교회 성장운동을 만들었으며, 미전도 종족을 현대 선교학적으로 이해하는 길을 개척했다.
선교역사에서 새로운 장은 1963년 멕시코에서 열렸던 세계선교와 복음화를 위한 WCC(World Council of Churches)모임이다. 이 모임에 참석했던 각국의 대표자들은 교회가 모든 지역에 존재하는 “이 세대의 위대한 현실”을 인식했다. 그리고 1967년 90%의 북 아메리카 선교사는 교회가 이미 성숙한 나라에서 사역하고 있었다.
그리고 선교사들이 감소되기 시작했다. 또한 교회의 지도력이 선교사로부터 아직 성숙하지 못한 지역 그리스도인에게로 이양은 많은 혼란을 가져왔다. 1970년대 초 아시아, 아프리카, 남 아메리카의 지도자들은 “선교사들은 고향으로 돌아가라!”는 선교의 중단을 외쳐댔다. 비 서구지역의 어린 교회들이 자신들의 동족과 비 그리스도인에게 복음을 단순하게 전하는 것을 통해서 지상 대 사명을 단순하게 완성할 수 있었다. 많은 서구의 그리스도인은 세계 선교의 일부분은 완성되었으며, 선교사들을 불려 들여야 한다고 상상했다.
새로운 불빛이 1974년 스위스 로잔에서 있었던 세계복음화 대회(International Congress on World Evangelization)에서 나타나기 시작했다. Ralph D. Winter는 교회가 제한된 일부 언어 사용 민족 안에서 성장한 이래 보통의 복음전파와 교회의 성장은 교회가 없는 지역에 살고 있는 수십억의 비 그리스도인에게는 복음을 전파하지 못했다.
원리는 Winter는 세계 비 그리스도인의 87%가 아직도 선교사를 필요로 하고 있다. 왜냐하면 그들은 교회가 없는 문화속에서 살고 있기 때문이었다. 이것은 24억의 사람, 당시 세계인구의 절반이 문화적인 장벽으로 인해 교회가 없는 지역에 살고 있었던 것이었다.
일반 교회의 성장과 복음전파가 어떤 성과를 낳았던지 그것은 87%의 비 그리스도인들이 복음을 들어 보지 못했던 것이다. 다른 말로는 만약 세계의 모든 교회가 새롭게 갱신되어 같은 언어와 문화 속에 있는 사람들을 완전하게 복음화 한다 해도 비 그리스도인의 87%는 아무런 소망과 복음의 증거가 없이 남아 있게 된다는 것이었다. Winter는 가장 중요한 것은 문화를 초월해 미전도 종족에게 교회를 세우고 이것으로 복음전파의 발판을 만드는 것이라고 강조했다. 2000년까지 모든 종족에게 교회를! 모든 종족에게 복음을!(a church for every people by the year 2000)이라는 표어가 착안되었고, “선교의 중단”이 McGavran에 의해 “선교의 재현”으로 전화되었다.
1974년 세계 인구의 50%가 교회가 없는 지역에 살고 있는 미전도 종족이었다. 오늘날에는 세계 인구의 1/3 만이 교회가 없는 지역에 살고 있는 미전도 종족이다.
7.마지막 시대 : 예수님의 재림을 재촉, 모든 족속을 제자로 만듬(1975-)
1974년 세계 복음화 대회 이후 세계 복음화 로쟌운동은 운동의 성질을 분명하게 하며, 미전도종족에게 촛점을 맞추는데 약간의 시간이 소요되었다. 1989년 AD2000운동(AD2000 & Beyond Movement)은 Thomas Wang을 대표로 Luis Bush를 총무로 세운 후 2000년 말까지 모든 족속에게 복음을 전하며 교회를 세운다는 목표아래 수천의 교회들과 사역을 연결시키는 전술을 세웠다. 1996년 AD2000운동은 미전도종족 입양운동(Joshua Project 2000)본부를 발족시켜 일만명 이상의 인구에 5%미만의 그리스도인이 있는 1,739개 미전도 종족(현재는 1,500종족)의 입양 운동을 전개했다. 물론 일만명 이만의 종족의 수는 훨씬 많아 아마도 12,000여 종족에 달할 것이다. 그러나 미전도 종족을 향한 복음전파의 진행이 놀랄만하게 나타나고있다. Patrick Johnstone(WEC 선교사, Operation World 편집자)의하면 13,000여 주요 종족중 이미 12,000 종족에게 복음이 전파되었다.
예수님께서 말씀하셨던 말세에 대한 분명한 증거는 온 세상의 모든 언어종족 안에 하나님의 왕국에 대한 복음이 전해지는 것이다(마태복음 24장14절). 세계 주요 종족에게 복음이 전해진 2000년 후 우리 세대에 예수님의 지상명령을 성취하는 것이 정말로 실현 가능한 일이로 나타나고 있다. 그러나 쉬운 것은 아니다. 커다란 도전이 우리 앞에 있다. 수백의 커다란 종족들이 복음은 서구의 종교라는 이유로 거부하고 있는 힌두교, 무슬림, 불교 문화권에 있다. 이 마지막 도전은 성령의 강력한 역사와 이전의 선교사들과 선교운동을 통해 얻을 수 있는 원리를 적용한 전술 등이 요구되고 있다
  1. 사람들의 치료. 복음은 치료와 사람들
    사이의 화해와 평화의 능력이다. 1세기 유대와 사마리아의 제한을 깨뜨렸던 동일한 능력이 오늘날 세계의 깨지고 서로 싸우는 이 시대를 치료할 수 있다. 그러나 반듯이 예수님의 회개, 용서, 평화를 향한 외침과 함께 우리 자신의 연합을 나타내며 보존해야 한다.
  2. 복음과 문화. 복음은 어떤 문화 속에서도 뿌리를 내리며 번영해 나갈 수 있다. 복음전도, 교회 개척,
    공동체의 변화는 사람들의 언어, 사회 그리고 문화적인 환경에 상황화 될 때 가장 큰 영향력을 나타낸다. 그리고 하나님은 모든 사람이 자신들의 언어로 복음을 들을 기회를 갖게 되길 원하시며 자신의 문화 속에서 복음과 함께 살아가는 것을 원하신다. 그러나
    우리는,

    • 전략적으로 그리고 특별하게 미전도 종족을 향한 선교의 노력을 집중시켜야 하며,
    • 이러한 실천을 위한 방법을 찾으며, 선교사 혹은 파송교회의 문화로 전화하지 않고 예수 그리스도를 자신의 문화 속에서 따라야 하며,
    • 혼합주의를 향한 경고, 격려, 상황화를 위한 새롭고 창조적인 노력의 추가, 교회생활, 미전도 종족의  새롭게 훈련된 제자들 특별히 무슬림, 힌두교, 불교
      공동체 속의 신학에 직면해야 한다.
    • 성령강림 역시 교회를 새롭게 하며,
      아버지가 아들을 세상에 보내셨듯이 교회를 세상에 보낸다. 그러나 세상에서 하나님의 선교를 원하는 우리는 새로운 갱신과
      성령의 역사를 위해 우리의 삶, 교회, 훈련과 선교 단체를 개방하듯이 개혁과 부흥을 위해 애써야 한다.
    • 교회와 선교. 지역 교회와 선교단체는 하나님의 교회에서 동등한 협력자이며, 모든 사람을 위한 하나님의 선교를 위해 공동적으로 책임을 지니고 있는 기관이다.
      그러나 미전도 종족 속에서 교회가 성장하며 성숙할 때 자국으 미전도 종족을 위한 자발적인 선교전략을 갖도록 격려해야
      한다.
    • 외면의 힘. 하나님의 선교는 인간이 한계를 초월한다. 선교사가 인간으로 일할 때 한 남자와 여자의 자유로운 창의력을 통해 자주 놀라운 일을 수행해 낸다.
      그러나 우리는 반듯이 제도화된 교회의 작은 사람들(평범한 사람)을 속에서 하나님께서 무엇을 역사하시는지 관찰하며
      주지해야 한다.
(from : http://www.ad2000.org/celerbrate)