이슬람 전도 / 무슬림 사역연구 / 인도네시아 l

1. 민속 이슬람(Folk Islam)으로서 다양한 종족들로 구성된 인도네시아 이슬람

"하나님께 복종한다"라는 뜻을 갖는 이슬람 종교를 신앙하는 사람들을 무슬림(Muslim)이라고 부른다. 대개의 경우 무슬림이라고 하면, 이슬람에서 이야기하는 율법들을 모두 잘 지키고, 하루 다섯번씩 기도하며, 무하마드를 절대시하는 것은 물론이요 메카 성지순례를 한번쯤은 다녀오고, 더우기 자신들의 종교적/정치적인 목적을 달성하기 위해서는 테러도 불사하는 그런 사람들로 인식하고 있다. 그러나, 이들의 신앙 형식들은 전통과 역사, 그리고 문화 환경에 따라 매우 다양하고 그 종파도 헤아릴 수 없이 많이 있다.

사실상 동아시아, 북아프리카, 그리고 중앙아시아의 많은 무슬림 그룹들은 중동의 무슬림과는 다소 다르다. 예를 들어 만약 우리가 인도네시아 무슬림들의 삶을 살펴본다면 그들의 신앙행위와 믿음은 이슬람 이전의 문화적 전통 즉, 힌두교, 불교, 그리고 지역의 정령숭배 사상들과 깊이 관련되어 있다. 신앙관습들이 여러 가지 면에서 정통 이슬람교(Islam Orthodox)의 관습과는 다르다. 동남 아시아의 대부분 무슬림들은 이와 같이 지역의 신앙요소가 많이 가미되어 중동의 이슬람들과 매우 다르다. 인도네시아의 한 대표적인 무슬림 종족인 D-족의 경우 종족적 정체성에 있어서 이슬람을 신앙하는 정통 무슬림으로 자처하지만, 재미 있는 것은, 자신들의 종교지도자인 끼야이가 완전히 아랍식의 교육과 아랍어를 위주로 설교를 하면 오히려 거부감을 나타내는데, 이는 자신들 D-족으로서의 전통적인 신앙요소를 가미하지 않았기 때문이라고 한다. 이러한 이슬람을 민속 이슬람이라고 부른다. 민속(folk)이란 대중적이란 뜻이다. 그와는 반대로 정통이란 이상적이고 형식적이란 뜻이다. 사실상 정령숭배적인 요소는 중동 아시아의 무슬림들에게도 어느정도는 발견된다.

민속 이슬람 중에는 명목상의 무슬림들을 많이 발견할 수 있다. 자바는 인도네시아의 주요 군도들 중에 하나인데, 인도네시아 전체인구의 약 60%가 밀집되어 살고 있다. 칼리만탄(Kalimantan), 술라웨시(Sulawesi), 이리안 자야(Irian Jaya), 수마트라(Sumatra) 등의 다른 섬들에 비교해 볼 때 비교적 인구가 밀집되어 있는 곳이다. 자바섬에는 세가지 주요 종족그룹이 있는데, 자바족(Javanese), 순다족(Sundanese), 그리고 마두라족(Madurese)이 그들이다. 마두라족(Madurese)은 그들 중에 가장 강한 이슬람교의 정체성을 가지고 있다. 이슬람에 대한 헌신으로 볼 때 순다족은 자바족과 마두라족의 중간 정도이다. 인도네시아의 주요 무슬림 그룹들중에 이들 세 종족들이 다수를 차지하고 있다. 그들은 언어도 다르고 역사적, 문화적 배경도 다르지만 이슬람 전 시대로부터 유래한 많은 것들을 문화적으로 공유한다. 이 세 종족들은 공통적으로 종족내의(inter-ethnic) 혼인 풍습이 있다. 동쪽 자바에 사는 마두라족은 섬에 사는 같은 종족 사람들만큼 경건하지는 않다. 마두라섬 밖에서는 기복적인 전이슬람(pre-Islamic) 요소가 매우 일반적이다. 자바섬 이외에 수마트라와 술라웨시 섬 그리고 대다수의 군도들에 가운데에 많은 무슬림 종족들이 있는데, 대표적인 종족으로 아째, 마카사르 및 부기스 등을 들수 있다. 인도네시아의 무슬림 미전도종족들을 열거해보면, Abung, Acehenese, Alas-Kluet Batak, Arab, Bajau, Banjarese, Mandailing Batak, Batin, Bengkulu, Betawi, Bimanese, Bingkokak, Bugis, Bunak, Bungku, Buol, Cia Cia, Dampelas, Dondo, Gayo, Gorontalese, Haruku, Joloano Sulu, Kaur, Kayu Agung, Kelingi, Kerinchi, Komering, Kulisusu, Kwandang, Lampungese, Laudge, Lematang, Lembak, Limboto, Lintang, Lolaki, Lowland Semang, Luwu, Madurese, Maiwa, Makassarese, Mamuju, Mandar, Manggarai, Maronene, Melayu-Jambi, Melayu-Riau, Minangkabau, Mori, Muna, Ogan, Osing Jawa, Palembangese, Pancana, Pasemah, Pattae, Pekal, Penesak, Pubian, Rawas, Rejang, Salajarese, Sanana, Saparua, Sasak, Sekayu, Semendau, Sumbawanese, Sundanese, Ternatese, Toala, Tolitoli, Tomini, Tukangbesi, Wawonii , Wolio와 같이 다양하다. 인도네시아의 무슬림 종족들이 이렇게 다양하기 때문에, 어떤 스테레오 타입을 선뜻 이야기 하기가 쉽지 않다.

그러나, 인도네시아 전지역의 대부분 이슬람 상황은 민속무슬림이 주류라고 이야기 할 수 있고, 인도네시아 전체적으로 아랍권의 영향을 받기는 하지만, 인도네시아에서 자생적으로 발생한 이슬람 단체인 울라마연합(NU)과 무하마디야에 의해서 대체로 그 색갈이 정해진다. 이슬람은 보통 정치와 뗄수 없는 관계를 가지고 있는데, 인도네시아도 예외는 아니다. 이전 대통령인 압둘라흐만 와히드가 바로 NU의 총수이며, 국민의회 의장인 아미엔 라이스가 바로 무하마디야를 이끌고 있다. 이에 대해서는 다른 장에 좀더 다룰 것이다.

인도네시아의 무슬림은 전체적으로 민속 이슬람 그룹에 속하기 때문에 인도네시아 이슬람에 대한 기원을 살펴보고 이슬람 전신앙적 요소를 살펴보는 것도 인도네시아 이슬람을 이해하는데에 많은 도움이 될 것이다.

2. 인도네시아 이슬람의 전래에서 지금까지

인도네시아에 이슬람이 전파된 것과 관련하여, 믿을 만한 자료가 부족하여 정확한 시점을 알기 힘들다는 점에 대부분의 학자들이 동의한다. 그러나, 14세기 후반에 이미 자바에 무슬림이 있었다고 알려지고 있다.(미주 1) 마지막 힌두교 자바 왕국인 마자빠힛(Majapahit)은 1478년에 망한 것으로 알려져 있다. 데일은 중국으로부터 15세기 초반에 북쪽 해안에 무슬림 공동체가 세워졌다고 밝힌 바 있다.(미주 2) 첫 무슬림 공동체들은 주로 인도양을 건너와 향신료를 거래하는 상인들이었다. 그러나, 674년 수마트라의 서쪽 해안가에 아랍의 식민지가 있었던 점과 자바섬에서 1082년도 아랍 묘비가 발견된 것을 고려한다면 무슬림 공동체의 기원은 15세기 이전으로 거슬러 올라간다. Mark R. Woodward는 자바의 이슬람 전통에 영향을 끼친 두 곳으로 인도남부의 이슬람 공동체였던 끄랄라(Kerala)와 데칸(Decan) 그리고 북인도의 이슬람 왕국을 지적한다. 끄랄라는 메카(Mecca)에서 동남아시아까지의 직선 경로에 놓여 있는데, 모스크 건축 양식과 Shafi'ite 법률 전통을 포함한 자바 이슬람의 기본적인 전통이 Kerala와 매우 유사한 것을 볼 때에, 끄랄라의 영향이 있었던 것으로 보인다. 왕이나 국가가 없었을 때, 탕갈(thangal)이라 불리는 카리스마적인 종교 지도자가 끄랄라 무슬림 사회의 지도적인 위치에 있었는데, 이는 자바인들의 끼야이(Kyai)와 매우 유사하다고 할 수 있다. 끄랄라 무슬림의 사회, 종교 구조는 자바인의 싼뜨리(Santri)와 놀랄 정도로 유사하다. 끄랄라의 사회/교육/정치적인 기구인 마드라사(Madrasah)의 역할은 자바인의, 싼뜨리라고 불리는 학생들이 이슬람 정통교리와 관습들을 교육받는 이슬람 기숙사 종교학교인 쁘산뜨렌(Pesantren)과 거의 같다. 인도와 아라비아의 향신료 거래상들이 끄랄라를 지나 들어오면서 이슬람을 전래하였다는 설이 가장 그럴듯하게 받아들여진다. 이 인도네시아 이슬람의 민속적 성격은 신비주의적인 힌두교, 불교와 만나면서 변질된 이슬람 이교(bid’ah; heresy)라고까지 이야기한다. 이러한 이교적 영향이, 정통 이슬람(Ortodoksi Islam) 가운데에는 들어 있지 않는, 샤리앝(Syari’at) 이슬람 신비주의 종파(Islam tasawuf)인 수피를 낳았다고 생각된다. 이러한 이슬람은 구자��(Gujarat) 상인들에 의하여 소개된 것으로 알려져 있다.

다른 이론으로서, 함까(Hamka)를 비롯한 동료들은 인니에 소개된 이슬람은 아라비아의 하다라마�W(Hadaramaut)으로 부터 직접 소개되었다는 입장을 견지한다. 이들은 이 이론을 입증하기 위하여 이슬람의 전래 시기를 주후 약 8-9 세기까지 거슬러 올린다. 그리고, 그 이후에 구자�嚮� 의하여 소개된 이슬람이 들어 왔는데, 그것은 본 이슬람에서 변질 된것이라는 것이다.

그러나, 이슬람 도래에 대하여 주의깊게 연구하여보면, 구자�嚮� 의한 전래설이 더 힘을 얻고 있는 듯하다. 왜냐하면, 인니 전체적으로 퍼져있는 이슬람의 양식을 살펴볼 때에, 힌두교와 불교의 신비적 요소를 많이 찾을 수 있기 때문이다. 특히 자바족 이슬람 구조에서 찾아볼 수 있는 샤리아, 따리깥, 하끼깥 그리고 마리�痼� 개념은 중동에서 흔히 발견되는 돔 형식의 사원이 아닌, 층을 이루는 구조로된 사원 건축 양식에서도 찾아볼 수 있다.

그러나, 인니의 이슬람 역사를 살펴볼 때에, 정통 순수 이슬람으로 복귀하려는 운동들이 있어 왔음을 알 수 있다. 수에즈 운하가 개통된 이후에, 인도네시아는 그 만큼 더 정통 이슬람과 교류할 수 있는 기회를 많이 얻게되었고, 하지의 숫자도 급격하게 성장하였다.(미주 3) 성지순례 여행을 통하여 인니 사람들은 정통 이슬람의 모습을 가까이에서 접할 수 있는 기회를 얻었고, 인도네시아의 이슬람에 대해서 개혁(tajhid)의 필요를 느끼게 되었다. 1922년도에 세워진 인니내의 이슬람 단체인 무하마디야(Muhanadiyah)는 이러한 일환으로 세워졌는데, 이 단체는 교육기관에 화란의 미션(Zenduing Belanda) 정책이 강하게 작용하고 있는데에 대한 반작용의 심리가 많이 작용하였다. 무하마디야의 설립으로 인니의 전통적인 이슬람권의 권위 문제가 타격을 받자, 1926년에는 NU(Nahdhatul Ulama)라는 이슬람학자들로 구성된 울라마 협회(Jami’ah)가 Hadratus Syaik Kiyai Haji Hasyim Ash’ari에 의해서 탄생된다.

이와 같은 이슬람 기관 이외에도 많은 단체들이 생겨나는데, 거기에는 다소 정치적인 색채를 강하게 띄는 샤리깥 이슬람(Syarikat Islam), 알-와쉴리야 (Al-Washliyah), 쁘르씨쓰(Persis; Persatuan Islam) 등이 세워지면서 인도네시아 내의 이슬람의 다양한 색갈을 구성하기에 이른다. 인도네시아의 이슬람은 인니내의 이슬람 학자들에게도 그 계파를 정확히 찾아내는 것이 쉽지 않다고 이야기한다. 자바 이슬람만 하더라도, 지역의 종교문화적 영향을 받아 계층이 분류되는데, 쁘리야이(Priyayi)는 혼합주의적 성격을 띈 형이상학적 (metaphsyical) 이슬람으로서 전통신앙인 끄바띠난(Kebatinan)에 더 관심이 많고, 아방안(Abangan)은 쁘리야이보다 더 단순하며 현세중심적인데 전통적인 정령숭배와 주술신앙 및 왕조에서 내려오는 전통이 가미된 이슬람이고, 싼뜨리(Santri)는 위의 두 이슬람에 비교하여 정통이슬람에 가깝다고 할 수 있지만, 역시 자바인들의 전통에 매우 강하게 밀착되어 있다. 그 예로서, 이들도, 자바인들의 전통적인 잔치인 쓸라므딴(Slametan), 이미 죽은 조상이나 부모를 위하여 이슬람식 기도를 하는 따흘릴(Tahlil), 장례시 죽은자에 대한 교훈 및 기도를 의미하는 따흘릴 마��(Talqin Mayit)과 같은 것을 들 수 있다. 무하마디아 같은 곳에서는 이러한 정통 이슬람이 아닌 것들을 추방하기 위한 노력을 기울이고 있다고 한다.

인니의 이슬람은 이렇듯 이슬람의 정통성에 따른 다양성이 있기도 하지만, 지역 및 종족에 따라서 이슬람에 대한 신앙정도도 다양하다. 아째지역은 메카의 본고장이라고 일컬어질 만큼 이슬람이 강하며, 숨바와나 빨렘방 지역들은 왕가의 흔적이 이슬람에 남아있고, 자바섬의 순다족과 마두라 종족등도 무슬림에 대한 정체성이 강한 것으로 유명한 종족이다.

3. 인니 이슬람의 현주소 및 이슬람 자체 전략

인도네시아의 이슬람 정책은 명목상의 이슬람을 따르는 무슬림들을 정통이슬람 추종자로 만들기 위한 소위 이슬람화(Islamisasi) 정책이 이슬람 지성인들에 의하여 주도되어 오고 있다. 이러한 경향은 하나의 운동으로 전개되어, 공무원 사무실에서 그리고 지역 주민들 사이의 �n아지안(이슬람 구역 공부)에서 부터 반 기독교적인 여러가지의 자료들을 회람하는 등, 다양하게 전개되고 있다. 본 장에서는 인니의 이슬람측에서 자신들이 이야기하는 소위 이슬람화 전략을 한번 살펴보기로 한다.

a. 반기독교적 논쟁을 다루는 책들의 발행 및 이슬람 대중 매체 개발

반기독교 변증학책들은 그 종류만 해도 인도네시아 사람이 직접 쓴 원서로부터 번역물까지 수백가지이다. 그 내용으로는, 삼위일체에 대한 반론, 예수의 신성에 대한 반론, 성경의 오류론, 원죄의 부인, 십자가와 죄 용서에 대한 반론, 및 기독교신앙 및 조직신학에 이르기 까지의 반론을 다루고 있다. 이러한 내용을 다루는 책들에 대한 대표적인 저자로서, Prof. Drs. KH. Hasbullah Bakry SH 및 인니의 첫번째 종교성 장관을 역임하였던 Prof. Dr. HM Rasyidi 등을 들수 있다. 무하마디아 측의 사람으로 이러한 류의 많은 책을 쓴 사람으로는 Djaarnawi Hadikusumark 가 있다. 그러나, 비교종교학을 전공하는 Prof. H. Mukti Ali와 같은 사람은 위와 같은 저서에 대해서 오히려 이슬람을 저하시키는 동양적인 관점의 저술이라며 유감을 표명한다.

이슬람측에서는 이러한 일련의 노력을 성공적이라고 평가한다. 수라바야에 근거를 둔, Al-Falah 사원에서 발행되는 저널에 의하면, 매월 평균 30-50명의 카톨릭 및 기독교인이 이슬람으로 개종한다고 한다. 이들이 개종하는 방법론은 바로, 성경가운데에서 서로 상반되는 수십곳이나 되는 구절들을 내세워서 그 믿음의 근저인 삼위일체라든가 원죄와 같은 것을 부인케하여 개종에 이르게 한다고 한다. 이 이외에도 수 많은 이슬람 잡지들이 기독교 비판에 촛점을 맞추어 글을 싣고 있다. 끼블��(KIBLAT)이라든가 빤지 마샤라깥(PANJI MASYARAKAT)등은 70년대부터 이미 기독교 신앙을 흔들기 위하여 기독론(KRISTOLOGI) 이라는 칼럼을 싣고 있다. 인도네시아 이슬람 선교 위원회(Dewan Dakwah Islamiah Indonesia; DDI)에서 발행하는 MEDIA DAKWAH에서는 “FAKTA dan DATA”(사실과 데이타)라는 칼럼을 통하여 기독교 선교를 경계하는 글을 쓰고 있다. 이 통계에 의하면, 기독교 선교의 방법이 매우 복잡하고 정교한 양상으로 전개되고 있다고 이야기하고 있다.

b. 교육적 시스템의 전환을 통한 정책: 끼야이(KH) 위주에서 학사(Drs) 중심으로

죡자카르타의 IAIN Sunan Kalijaga 에서 공부한바 있는 화란 출신의 Dr. Karel Steenbrink는 자신의 논문 가운데에서 인도네시아의 종교학교인 쁘산뜨렌에 대하여 평가하기를, 그들이 기독교에 비하여 뒤떨어진 교육환경을 보유하였기 때문에, 이제 전통적인 교육에 대한 차선책으로 일반학교를 많이 선택하는 경향이 생기고 있다고 지적하였다. 과거에는 많은 아이들의 꿈이 KH(끼야이/하지; Kiayi Haji) 타이틀을 이름뒤에 다는 것이었으나, 이제는 Drs(독트란데스)라든가 일반 학위에 더 연연하게 되었다. 이러한 경향은 많은 쁘산뜨렌들로 하여금 서로 병합하여 대학이나 전문학교등이 되도록 유도하였다. 그러나, 내부적으로는 여전히 전통적인 쁘싼뜨렌의 교육도 병행하고 있다. 예를들어 좀방(동부자바의 한 시)에 있는 쁘싼뜨렌인 Darul ‘Ulum은 오늘날 Darul ‘Ulum 대학이 되었고, 반둥의 Musaddadiyah 쁘싼뜨렌은 Al Musaddad 기술전문학교(Sekolah Tinggi Teknologi Al Musaddad)가 되었다. 무하마디야에 속한 교육전문 름바가(연구 기관 종류)들도 생겨나 이제 기독교 학교를 밀어내고 있다. 무하마디야 대학은 일례로 말랑에 있는 뜨갈 곤도 캠퍼스의 경우에 그 건축양식도 미국식으로 인도네시아의 시카고로 불리워진다. 이렇게 이전에는 주로 기독교 학교에 의해서 학사 학위가 좌우지 되었던 것이 이제는 Dakwah KH 일환으로 이슬람 학교에서도 현대의 추세를 따라가는 등 기독교를 밀어내고 있는 상황이다.

c. 각개 이주민 거주 지역으로 이슬람 전도사(da’i-da’i) 파송

기독교가 선교사를 파송하는데에 열심인 것 처럼, 이슬람도 다이(da’i)라고 부르는 이슬람 선교(dakwah)를 전적으로 하는 사람들을 파송하고 있다. 특별히 새로 사람들이 이주해가서 정착하기 시작하는 지역을 타�렝막� 파송해오고 있다. 주로 자바 지역에서 기타의 지역으로 이주를 장려하는데 이 경우 이들이 들어가는 곳에 모스크를 지어주며, ‘다이’들을 파송한다. 이에 대한 후원이 이슬람 조직인, MUI, NU 및 Amal Bakti Muslim Pancasila 등에 의해서 이루어지고 있다.

이슬람 통계자료에 의하면, 이러한 일련의 노력으로 기독교가 주 세력이었던 인도네시아 동부 지역에도 이제는 이슬람이 상당히 정착되었다. 이는 인도네시아 지성인 클럽(ICMI)에서 인도네시아 일부 지역을 대표하는 사람들이 늘 기독교 가운데에서 나오는데에 착안하여, 그러한 곳을 이슬람 소수지역으로 보고 이슬람 보급을 꾀한 노력의 결과라고 한다.

d. 이슬람 신앙 (Gawang Aqidah)의 고수: MUI 및 종교성을 통한 정책

기독교 선교를 막기 위해서, 이슬람에서는, H. Alamsyah Ratuprawiranegara가 종교성 장관이 되었을 때에 다음과 같은 규례 (SK; Surat Keputusan) 를 제정하였다.

i) 종교성 및 외무부 장관령 No. 1/ber/MDN-MAG/1969: 해당 종교를 믿는 자에 한하여 그 종교 및 예배에 대한 활동을 하도록 한다는 것을 골자로 하였다.

ii) 종교성 장관령 No. 70, 1978: 종교방송에 관한 규정을 정함.

iii) 종교성 장관령 No. 77, 1978: 인도네시아 내에 있는 종교단체에 대한 외국의 지원에 대한 규례를 정함.

이와 함께, 1981년도에는 MUI에서 이슬람을 믿는 사람들이 성탄절 행사에 참가하는 것을 이슬람 계율에 위배되는 하람(haram)으로 규정하는 율령을 반포하였다. 이러한 율령에 대하여 종교적인 다양성을 가지고 있는 인도네시아의 전체적 통일성을 해친다는 우려가 제기 되어 정부는 그것을 반대하였다. 이 율령이 채택되지 않는데에 대하여, 그당시 MUI 의장이었던 Buya Hamka가 사표를 수리하기에 이르렀다. 그럼에도 불구하고, Hamka나 그 밖의 이슬람 인물들에 의하면, 그 내용은 여전히 유효하다는 것이다. 왜냐하면, 그 율령 자체가 채택되지 않은 것이 아니라, 율령의 반포가 채택되지 않았기 때문이라는 것이다. 이러한 입장에서 DDI는 여전히 매 성탄절이 되면 이 율령을 채택하여 발표한다.

이 밖에도, 종교성의 SK-SK의 시행에 따라서 지역의 지구장들이 그에 따른 규칙을 제정하도록 하여, 교회건축을 어렵게 하도록 하였다. 예를 들어, 1991년도 수도 자카르타 시장 훈령 및 여러 규칙들이 예배당 부지에 대한 조건을 규정하고 있다.

e. 정부 및 교육 기관의 요소요소에 이슬람을 심는 정책

ICMI(인도네시아 이슬람 지성인 협의회)의 로비 활동에 힘입어 주요 공직 자리에 이슬람 세계관을 심기에 성공한 것으로 생각된다.

4. 무슬림의 이슬람 신앙 구분에 따른 전략적 선택의 필요

이슬람에게 인질(복음)을 전하기 위해서는 어떠한 이슬람인가에 대해서 먼저 알 필요가 있다. 예를 들어, 자바에 있는 이슬람 가운데에 복음을 증거하고자 한다면, Cliford Geertz가 지적한 것과 같은 세가지 종류의 종교/문화적 그룹을 이해하여야 한다.

a. 싼뜨리(Santri) 그룹: 이들은 다소 정통 이슬람에 속한다. 이들은 주로 알꾸란이나 하디쓰의 관점에서 쟁점이 되는 구절들을 연구하는데에 시간을 많이 보내기도 한다. 이들에게 있어서 주된 쟁점은 삼위일체, 예수의 신성, 원죄 문제, 성경의 진위문제, 십자가와 죄용서의 문제와 같은 것들이다. 이러한 문제 들에 대하여 그릇된 견해 및 이해를 가지고 있는 이들에게 처음 복음을 전한다는 것은 무척 어려운 일이다. 그러나, 반면에 이들이 그리스도를 영접하면 매우 열정적인 전도자가 된다. 왜냐하면, 이들은 “Innad-Diina ‘indallahil Islam”(Qur’an, surah ali Imran 19)” 즉, “진실로 신(알라)이 인정하는 종교는 이슬람뿐이다”라는 가르침을 강하게 붙잡고 있기 때문에 그것이 무너지면, 자신들이 서야할 다른 새로운 것을 찾게된다. 일단 그 새로운 기초가 발견되면, 그것을 굳게 잡는 경향이 있다.

b. 쁘리야이(Priyayi) 그룹: 이들의 특징은 다소 혼합주의적이라는 것이다. 보통 서로 다른 종교에 대해서 상대적으로 동일하다는 입장을 취한다. 따라서, 이들에게 복음을 전파할 때에 처음 접근하기가 그리 어렵지 않다. 그러나, 이들이 복음을 들었다고 하더라도 이들은 자신들의 옛 종교에서 쉽게 떠나지 못한다. 이들이 실제 크리스천이 되었다고 하더라도 그 믿음에 있어서, 교리에 근거하기 어려운 점이 있는데, 이들의 세계관 자체가 종교상대주의적 관점을 견지하였기 때문이다. 이들은 보통 자신들의 전통적인 문화에 대한 자긍심과 상당한 철학적 수준을 가지기 때문에, 그저 외적으로 아랍식의 모양만 따르는 것 같은 이슬람에 만족하지 않는다. 사실은 이 쁘리야이 그룹이 복음(인질)이 들어가기에 비교적 열려있는 그룹이라고 할 수 있다. 그러나, 이들에게 있어서 문제는 “FOLLOW-UP”이라고 할 수 있다.

c. 아방안(Abangan) 그룹: 이들은 별로 종교에 관심이 없다. 사실 이들은 전통적으로 내려오는 양식 따르기를 더 좋아한다. 그 전통들은 보통 정령숭배나 신비주의와 강하게 연결되어 있다. 이들은 통계에 이슬람으로 분류되지만, 실제로는 표류하는 상태라고 말할 수 있다. 따라서, 이들은 복음전도 전략에 집중적 대상이 될수 있다.

위와 같은 분류를 사용하여, 인도네시아 이슬람 지역에 대하여 영적 지도를 만들어 보면, 복음전도에 대한 그 반응도 및 전략적 기초를 체크할 수 있겠다. 지역별 혹은 종족별로 그 지도를 그려본다면 많은 유익이 있을 것이다.

만일 우리가 정통이슬람을 따르고자 하며 교리에 많은 관심이 있는 싼뜨리를 대상으로 복음전도를 하고자 한다면, 이들의 실제 영적인 필요에 대하여 다룰 필요가 있다. 이러한 영적인 필요에는 다음과 같은 것들이 있다. 구원의 확신 문제, 알꾸란에서 말하는 이싸 알마씨의 실제위치와 일반 이슬람이 잘못 생각하고 있는 점에 대한 설명; 알꾸란과 하디쓰 가운데에 등장하는 기독교 신앙을 지원하는 기독론에 대한 설명, “Nuzul ‘Isa fi Akhiruz zaman” 즉, 최후의 날 혹은 예수의 재림으로 이는 이슬람에서 인정하고 있는 종말론이므로 기독교적 관점에서 적극 사용할 수 있다.♡

(이하의 글은 무슬림 사역연구 / 인도네시아 ll 에서 계속됩니다..)