이란에 거주하는 이슬람신자인 이란인 아미르 타헤리는 서구식 자유주의 이슬람의 신조와 정면으로 배치된다고 말하며, 서구인들이 추구하는 사람과 사람의 평등을 받아들일 수 없다고 잘라 말했다.
최근 몇 년 동안 이슬람 세계에서는 놀라운 영적 추구가 일어났다. 이는 어떤 면에서 보면 서구식 가치관이 이슬람 사회에 과거보다는 훨씬 깊이 침투했음을 뜻한다. 또 여러 가지 이유로 서구사회에서 살고 있는 이슬람 신자들이 늘어나면서, 서구 사회를 경험하는 이슬람 신자들이 늘어가고 있다. 이같은 현상은 이슬람교와 민주주의의 공존이 과연 가능한가 하는 의문에 대한 깊은 고민을 요구하고 있다.
문명이나 민주주의를 이해하기 위해서는 언어학적인 접근을 먼저 해 볼 필요가 있다. 1890년대 말까지 만해도 이슬람 사회에는 민주주의(Democracy)라는 단어조차 없었다. 그러다가 그리스어의 영향을 받게 되면서 페르시아어에 democrasi 라는 단어가 등장한 것을 비롯하여 아랍어에 dimokraytiyah, 터키어에 democratio라는 단어가 사용되기 시작했다. 민주주의란 '사람과 사람의 평등'이라는 개념 위에 세워진 사상이다. 그런데 그리스어에서 isos 라는 음절은 isoteos(equality; 평등, 동등), isologia(평등 혹은 자유로운 연설), isonomia(동등한 대우) 등 200 여 개의 명사에서 발견된다.
그러나 이들 단어에 해당하는 단어를 이슬람권 언어에서는 찾아볼 수 없다. 그나마 페르시아어에서 barabari나 아랍어의 sawiyah 라는 단어가 다소 비슷한 의미가 있기는 하지만 이 두 단어의 정확한 뜻은 각각 '병렬'과 '분리'이다. 이슬람권 언어에는 '정치'라는 단어도 없다. 요즘에는 siassah라는 단어가 정치라는 의미로 사용되기는 하지만, 이 단어의 원래 의미는 낙타를 한줄로 세우기 위해 채찍질을 한다는 의미이다. 결국 이 단어를 가장 제대로 번역한다면 '규격화', '조직화', '통제'라고 할 수 있을 것이다.
또 이슬람교의 경전이자 아랍인의 삶의 규범집인 코란을 봐도 정부나 국가를 의미하는 단어가 발견되지 않는다. 물론 고대 이슬람 신자들도 그리스의 영향을 받아 그리스의 문헌들을 그들의 언어로 번역했지만, 자신들의 사회에 정치가 존재하지 않았기 때문에 정치적인 용어를 정치적으로 번역하지도 않았다. 이처럼 이질적인 질서와 문화를 가진 이슬람 사람들의 입장에서 평등이라는 단어와 개념은 도저히 용납하기 힘들다. 우선 이들은 종교인과 비종교인을 동등하게 대우할 수는 없는 문화를 가지고 있다.
요즘 이슬람 신자들은 유대교나 기독교와 매우 불편한 관계에 있지만, 그렇게 관계가 불편하지 않던 시기도 있었다. 이 당시의 이슬람 신자들은 종교인의 입장에서 비종교인을 차별했으며, 종교인이라 하더라도 이슬람과 유대교, 기독교를 우월한 종교로 본 반면, 불교나 브라만교 등 인도계 종교를 비롯한 다양한 다른 종교들을 열등한 종교로 보아 이들 열등 종교를 믿는 사람들을 차별했다. 이들이 물론 기독교나 유대교보다는 이슬람교를 더 우월한 종교로 보았음은 물론이다.
그들은 이슬람교도가 아닌 사람이라고 해서 학대하지는 않았지만, 결코 동등하게 대하지는 않았다. 그들은 심지어 동식물에도 서열을 부여했다. 그들은 일곱 식물과 일곱 동물들은 사후에 천국으로 가지만 다른 동식물들은 그렇지 못하다고 생각했다. 강력한 독재국가 조차 국가명이나 국가이념에 '민주'라는 단어를 집어넣을 정도로 민주주의는 세계가 보편적으로 추구하는 개념이다. 그러나 이슬람에서는 권력은 오직 신만이 갖는 것이고 신으로부터 부여받는 것이다. 즉 진정한 권력은 오직 신만이 누리는 것이며, 사람이 누리는 권력은 진정한 하늘의 권력과는 다른 땅의 권력일 뿐이라고 생각한다. 이 때문에 고대 이슬람 세계의 통치자인 칼리프는 다른 세계의 통치자와는 달리 입법권이 없다. 오직 신이 만들어준 법에 따라 법을 집행하기만 할 뿐, 법은 신이 만들어준 그 법을 바꿀 수도 없앨수도, 새 법을 만들 수도 없는 것이 이슬람 사회이다. 즉 신이 만든 법은 시대를 초월하여 영원히 존재해야 하는 것이다.
인간에게 창조할 권리와 신의 섭리를 바꿀 권리가 없다면, 오로지 할 수 있는 일은 신의 섭리를 발견하고, 해석하고, 적용하는 일만 남는다. 물론 발견과 해석과 적용이라는 구실로 시대와 지역에 따라 각기 다른 사회의 모습을 만들어갈 수 있는 여지는 있다. 그러나 이슬람 국가와 사회에서는 아무리 인간을 존중해 준다고 해도 사람에게 스스로를 다스릴 수 있는 법을 스스로 만들 수 있도록 허용할 정도로 민주적일 수는 없는 것이다. 이슬람권의 사람들은 서구의 자유와 평등을 경험하면서도 그들의 이슬람 특유의 체제가 열등하거나 시대에 뒤떨어져 있다고는 결코 생각하지 않는다. 그들의 마음 속에는 신이 만들어준 법으로 통치되는 사회가 사람이 만든 법으로 통치하는 사회보다 훨씬 나을 수밖에 없다는 신념이 있다.
이란의 대표적인 시인인 루미는 이같은 시를 썼다.
오 신이시여, 결코 우리를 떠나지 마소서
만일 신께서 우리를 떠나시면 우리에게 저주가 임할 것입니다.
이슬람 신자들은 그들의 신이 인간의 모든 대소사에 개입하고 있다고 믿는다. 그를 위해 12만 4천 명의 선지자와 사자들을 보내어 신의 뜻과 우려를 전달해준다고 생각한다. 이같은 철학에 철저한 이슬람 신자들에게 민주적 사회란 견딜 수 없는 공포 그 자체이다.
이슬람 세계의 민주주의 가능한가?(2)
지금은 사망했지만 과거 신정국가 체제의 이란의 최고 통치자였던 아야툴라 호메이니는 민주주의를 가리켜 "매춘의 일종"이라고 혹평했다. 신이 내려주는 권력을 누릴 통치자를 신의 뜻이 아닌 인간의 투표를 뽑는 것은 있을 수 없다는 생각이었다. 자신들의 조상이 꿈꾸었던 이슬람 이상 국가건설을 추구하는 근본주의 운동인 이집트의 살라피스트 운동의 정신적인 지주인 사이드 쿠트브는 1950년대에 1년 간 미국에서 체류한 적이 있었다. 그는 미국에서의 체류의 소회를 "신을 잊어 버리고 신으로부터 버림 받은 나라, 스스로를 통치할 수 있다고 믿는 거만한 나라"였다고 밝히고 있다.
이슬람 운동의 주요 이론가인 유수프 알 아이에리는 작년에 출간된 저서에서 이슬람 사회를 위협하는 위험은 이라크로 밀려드는 미군의 탱크와 헬리콥터와 총구가 아니라 국민에 의한 정부를 세워 민주주의를 하자는 서구의 사조의 유입이라고 주장했다. 또 다른 이슬람 이론가로 최근 명성을 얻기 시작한 마우두리도 가장 이상적인 정치 시스템은 신에 의하여 통치되는 국가에서 신이 정한 법에 의해 인간은 기계적으로 움직이고 행동하는 정치체제라고 주장했다. 그는 신이 인간을 창조할 때 인간이 신의 법에 대해 기계적으로 반응하고 움직이도록 생물학적인 설계를 해놓았기 때문에, 인간의 행동과 생각을 인간이 지배하고 통제할 수 있다고 믿는 것은 이치에 맞지 않는다고 말했다. 또 인간이 신의 섭리를 깨닫지 못하여 현재의 서구 민주주의와 같이 스스로 통치하는 체제를 유지한다 하더라도 이는 일시적이며, 언젠가는 신의 섭리를 발견하고 해석하고 적용하는 법을 깨달아 마치 비행기의 자동항법 비행과 같이 신에 의해 자동적으로 움직이는 체제로 언젠가는 전환하게 되어 있다는 것이다.
최근 사망한 사우디 아라비아의 이슬람 이론가인 세이크 무하마드 빈 이브라힘 알 주바이르는 인간의 사회의 병폐의 원인이 민주주의의 확산이라고 말했다. 그는 "우리의 유일한 야망은 이슬람의 빠른 성장을 통해 민주주의의 병폐에서 세계를 구하고, 소위 민주주의를 추구하는 사람들에게 인간이 만든 법으로 인간이 인간 스스로를 통치한다는 것이 얼마나 어리석은 생각인지를 깨우쳐주는 것이다. 지금 인류는 신이 정해 놓은 길에서 벗어나 길을 잃고 헤메고 있다. 우리는 원래 신이 인간을 위해서 닦아낸 길로 복귀해야 한다. 그렇지 않으면 파멸을 면할 수 없다."고 말했다.
이슬람 사회에서도 민주주의가 가능하다고 보는 사람은 이슬람 사회를 제대로 이해하지 못하거나 이슬람을 과대평가하는 사람이다. 게다가 이슬람 사람들은 자신들이 지난 14세기 동안 민주주의 없이도 이상사회에 가까운 훌륭한 사회를 만들어 발전시켜 왔다고 자부하고 있다. 그들은 또 히틀러가 민주주의적인 방식에 의해 선출된 통치자임을 예로 들어, 민주주의가 사회에 재앙에 가까운 결과를 가져다 주지 말라는 보장이 없다고 주장한다. 반면 오늘날의 이슬람 국가들이 국가 경영에 있어서 낙후되어 있거나 실패하고 있다는 지적에 대해서는, 이슬람 체제에 문제가 있는 것이 아니라 이들 나라를 다스리는 국가 엘리트들이 부패하거나 독재적이기 때문이라고 변명한다. 즉 이슬람 국가의 통치자들이 겉으로는 이슬람 이상주의를 부르짖고 있지만 실제로는 세속적인 독재자의 길을 걷기 때문이라는 것이다.
소크라테스는 인간은 어떤 문제에 부딛히면 모든 사안에 대해서 그 사안을 풀어줄 전문가를 찾게 되기 때문에 모든 사람이 동등하게 여겨지고 그 동등한 사람의 견해를 하나로 모아서 통치하는 민주주의는 어리석은 것이라고 주장한 바 있다. 반면 프로타고라스는 고대 철학자들 가운데 대표적인 민주주의에 대한 옹호자였다. 그는 "도시의 인민들, 특히 아테네의 인민들은 전문적인 분야에 대해서는 해당분야의 전문가의 이야기에 경청하는 것이 맞다. 그러나 그러나 정치에 관한 것들을 의논할 때나 정부에 대한 보편적인 문제에 관해서는 모두가 함께 참여하여 서로 이야기를 하고 듣는다."고 지적했다.
전통적인 이슬람 정치는 프로타고라스의 사상보다는 소크라테스에 가깝다. 일반적인 대중은 마치 동물과 마찬가지로 취급되며, 신이 제정해 준 법률에 대한 해석은 소수의 전문가들의 몫이라는 것이 이슬람의 정치관이다. 철학을 포함한 모든 학문 영역들과 마찬가지로 정치권력과 권력자들도 "카와스"로 분류된다. 카와스란 수피계 이슬람 사회에서 종교적인 의식에서 조차 예외와 열외를 인정 받는 사람들이다. 그러나 일반 대중들은 이슬람의 전통과 경전, 그리고 이슬람 지도자에 의해서 발령되는 파트와(칙령)을 철저하게 준수하여야 한다. 호메이니는 일반 대중들을 가리키는 말로 무스타자펜(연약하고 무능한 존재)이라는 용어를 사용했다.
이슬람은 사람들이 스스로의 기쁨을 추구하기 위해 스스로가 원하는 바대로 행동하는 것을 허용하지 않는다. 심지어 침실에서의 사생활까지도 율법과 교리의 간섭을 받는다. 그들은 신은 항상 어디에나 계시고, 모든 것을 듣고, 본다고 믿기 때문에 이같은 간섭은 당연한 것이다. 이슬람 사회에는 각 분야의 자문관이나 협의기구가 있다. 이들은 자신의 분야나 사회의 주요 사항에 대해 토론과 협의를 한다. 그러나 이같은 협의체는 서구 민주사회의 의회하고는 다르다. 이들 협의기구는 특정한 사안에 국한하여 토론하는 기구이지 사회 전체를 바꾸거나 디자인할 권한은 없다.
민주주의 국가에서는 헌법이 있고, 헌법은 국민들의 뜻에 따라 일부 혹은 전부가 얼마든지 바뀔 수 있다. 그러나 이슬람 사회에서의 헌법은 코란이 정한 테두리를 벗어날 수 없다. 그리고 코란은 신의 말씀이기 때문에 조금도 바뀌거나 첨삭 되어서는 안된다.♡
(from : 매일선교소식, http://www.christiantoday.co.kr/template/news_view.htm?code=inter&id=1822)
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